La paresse.
Ce qu’il ne faut pas cesser de rappeler, c’est le but de la vie : nous sommes ici, sur terre, non pour vivre en parasites, mais pour conquérir, par le travail et la vertu, une place dans le Ciel. Et Dieu ne cesse de nous dire : Que faites-vous donc ici, paresseux? «Allez, vous aussi, travailler à ma vigne» .
D’après le « Précis de théologie ascétique et mystique » de l’abbé Adolphe Tanquerey.
La paresse se rattache à la sensualité, parce qu’elle vient au fond de l’amour du plaisir en tant qu’il nous porte à éviter l’effort ou la gêne. Il y a en nous tous en effet une tendance au moindre effort, qui paralyse ou diminue notre activité.
Quelle est sa nature ?
La paresse est une tendance à l’oisiveté ou du moins à la négligence, à la torpeur dans l’action. Parfois c’est une disposition morbide qui vient d’un mauvais état de la santé. Mais la plupart du temps, c’est une maladie de la volonté qui redoute et refuse l’effort. Le paresseux veut éviter toute peine, tout ce qui peut troubler son repos, entraîner des fatigues. Véritable parasite, il vit aux dépens des autres, dans la mesure où il le peut. Doux et résigné quand on ne le tracasse pas, il devient méchant, quand on veut le tirer de son inertie.
Il y a des degrés divers dans la paresse.
Le nonchalant ou l’indolent n’aborde sa tâche qu’avec lenteur, mollesse et indifférence ; s’il fait quelque chose, il le fait mal. Le fainéant ne refuse pas absolument le travail, mais il s’attarde, flâne et recule indéfiniment la tâche qu’il avait acceptée. Le vrai paresseux ne veut rien faire de fatigant et montre un éloignement prononcé pour tout travail sérieux du corps et de l’esprit.
Lorsque la paresse se porte sur les exercices de piété, elle s’appelle acédie ; c’est un certain dégoût pour les choses spirituelles, qui porte à les faire négligemment, à les abréger et même quelquefois à les omettre sous de vains prétextes.
Quelle en est la malice?
Pour comprendre la malice de la paresse, il faut se rappeler que l’homme a été fait pour le travail. Quand Dieu créa notre premier père, il le mit dans un paradis de délices, pour y travailler (Gen., II, 15). C’est qu’en effet l’homme n’est pas, comme Dieu, un être parfait ; il a de nombreuses facultés, qui ont besoin d’agir pour se perfectionner : c’est donc une nécessité de sa nature de travailler pour cultiver ses puissances, pourvoir aux besoins de son corps et de son âme et tendre ainsi vers sa fin. La loi du travail précède donc la faute originelle. Mais l’homme ayant péché, le travail est devenu pour lui non seulement une loi de la nature, mais un châtiment, en ce sens qu’il est devenu pénible et comme un moyen de réparer sa faute ; c’est à la sueur de notre front qu’il nous faut manger notre pain, le pain de l’intelligence aussi bien que le pain qui nourrit notre corps (Gen., III, 19).
Or c’est à cette double loi, naturelle et positive, que manque le paresseux ; il commet donc un péché, dont la gravité se mesure à la gravité des devoirs qu’il néglige.
Quand il va jusqu’à laisser de côté les devoirs religieux nécessaires à son salut ou à sa sanctification, il y a une faute grave. Il en est de même lorsqu’il néglige volontairement, en matière importante, quelqu’un de ses devoirs d’état.
Lorsque cette torpeur ne lui fait négliger que des devoirs, religieux ou civils, de moindre importance, le péché n’est que véniel. Mais la pente est glissante et, si on ne lutte contre la nonchalance, elle ne tarde pas à s’aggraver et à devenir plus funeste et plus coupable.
Du point de vue de la perfection, de la sainteté à laquelle Jésus nous appelle, la paresse spirituelle est un obstacle sérieux, à cause de ses funestes résultats.
Elle rend notre vie plus ou moins stérile. On peut en effet appliquer à l’âme ce que la Sainte Écriture dit du champ du paresseux : « Je suis passé près du champ d’un paresseux et près de la vigne d’un insensé. Et voici… les épines y croissaient partout, les ronces en couvraient la surface, et le mur de pierre était écroulé… Un peu de sommeil, un peu d’assoupissement, un peu croiser les mains pour dormir, et ta pauvreté viendra comme un rôdeur et ton indigence comme un homme armé » (Prov., XXIV, 30-34). C’est bien ce qu’on trouve dans l’âme du paresseux : au lieu des vertus, ce sont les vices qui y croissent et les murs que la mortification avait élevés pour protéger sa vertu, tombent peu à peu et préparent la voie à l’invasion de l’ennemi, c’est-à-dire du péché.
Bientôt en effet les tentations se font plus pressantes et plus obsédantes : « car l’oisiveté enseigne beaucoup de mal» (Eccli., XXXIII, 29). L’esprit et le cœur de l’homme ne peuvent en effet demeurer inactifs : s’ils ne sont pas absorbés dans l’étude ou quelque autre travail, ils sont bientôt envahis par une foule d’images, de pensées, de désirs et d’affections ; or, dans l’état de nature déchue, ce qui domine en nous, quand nous ne réagissons pas contre elle, c’est la triple concupiscence ; ce sont donc des pensées sensuelles, ambitieuses, orgueilleuses, égoïstes, intéressées qui vont prendre le dessus en notre âme et l’exposer au péché. Ce n’est donc point seulement la perfection de notre âme qui est ici en jeu, mais son salut éternel. L’arbre stérile, par le fait seul qu’il ne produit pas de fruit, mérite d’être coupé et jeté au feu.
Comment y remédier?
Pour guérir le paresseux, il faut tout d’abord lui inculquer des convictions profondes sur la nécessité du travail, lui faire comprendre que les riches comme les pauvres sont soumis à cette loi et qu’y manquer suffit pour encourir la damnation éternelle.
Qu’on ne dise pas, je suis riche, je n’ai pas besoin de travailler. Si vous n’avez pas besoin de travailler pour vous-mêmes, vous devez le faire pour les autres. C’est Dieu votre maître qui vous le commande : s’il vous a donné des bras, un cerveau, une intelligence, des ressources, c’est pour que vous les utilisiez pour sa gloire et le bien de vos frères. Et certes ce ne sont pas les Œuvres qui manquent : que de pauvres à soulager, que d’ignorants à instruire, que de cœurs meurtris à consoler, que de grandes entreprises à fonder pour donner à ceux qui n’en ont point du travail et du pain ! Et, quand on veut fonder une famille nombreuse, ne faut-il pas peiner et travailler pour assurer l’avenir de ses enfants ? Qu’on n’oublie donc pas la grande loi de la solidarité chrétienne, en vertu de laquelle le travail de chacun sert à tous, tandis que la paresse nuit au bien général comme au bien particulier.
Aux convictions il faut joindre l’effort suivi et méthodique. Et, comme le paresseux recule instinctivement devant l’effort, il importe de lui montrer qu’il n’est pas au fond d’homme plus malheureux que l’oisif : ne sachant comment employer ou, selon son expression, tuer le temps, il s’ennuie, il se dégoûte de tout et finit par avoir la vie en horreur. Ne vaut-il pas mieux faire un effort, se rendre utile et conquérir un peu de bonheur en s’efforçant de faire des heureux autour de soi?
Parmi les paresseux, il en est qui déploient une certaine activité, mais uniquement dans les jeux, les sports, les réunions mondaines. A ceux-là il faut rappeler le sérieux de la vie et le devoir de se rendre utile, afin qu’ils tournent leur activité vers un champ plus noble, et qu’ils aient horreur d’être des parasites. Le mariage chrétien, avec les obligations de famille qu’il comporte, est souvent un excellent remède : un père de famille sent le besoin de travailler pour ses enfants.
Mais ce qu’il ne faut pas cesser de rappeler, c’est le but de la vie : nous sommes ici, sur terre, non pour vivre en parasites, mais pour conquérir, par le travail et la vertu, une place dans le Ciel. Et Dieu ne cesse de nous dire : Que faites-vous donc ici, paresseux ? « Allez, vous aussi, travailler à ma vigne. » (Matth., XX, 6, 8).
Demandons à Notre Seigneur Jésus Christ la grâce de purifier notre cœur de toute inclination au péché.
Ainsi soit-il.